Спасаемся верой и покаянием, а не расценкой дел и исправностью. Старец Савва (Остапенко).

1. Вы пишете: «Хочу быть исправной и сердце сокрушенно иметь». Увы! Это невозможно: во-первых, все исправить мы бессильны, а во-вторых, если и сумеем исправить, то вырастет тайный самоцен и сокрушение будет тогда у нас поддельное, потому что в глубине души мы будем чувствовать свою исправность и праведность – конечно, фарисейскую. Такая бывает, и ей помогает бес.

Спросите: а как же святые бывают под конец действительно безгрешными, например, апостолы, св. Варсонофий и Иоанн и др., неужели и они были неисправны? Нет, они были исправны, но эта исправность у них была не самодельная, не плод их усилий, а дар Божий за покаяние и смирение. Поэтому заметьте: они искренно, вопреки исправности, считали себя первыми грешниками, не гордились, ибо как гордиться чужим капиталом, т. е. даром благодати (туне прияхом).

Наоборот, еще больше трепетали, сознавая свое недостоинство, и боялись потерять смирение и покаяние, находясь в очаровании дара Божия. Вот почему великие святые Иоанн Златоуст, Василий Великий, Симеон Метафраст оставили нам молитвы к причастию, полные величайшего покаянного вопля, за это они и стали великими, не за дела, и получили дар праведности.

Понятно, почему многие святые искренно взывали к Богу: «Возьми от нас дар исправности, утиши волны благодати, даруй зрети наши прегрешения» (св. Ефрем Сирин). Итак, нужно бояться прелести от самовольной исправности, всегда однобокой и фальшивой, и не бояться неисправности, бывающей от немощи, не по озорству, ибо она ведет к спасительному смирению и сокрушению; «вся наша правда пред Тобой, яко руб (рубище) поверженный», говорится в Троицкой (5-й) молитве.

2. «Хочу быть и праведницей». Но Господь пришел для грешников, и об одном грешнике кающемся на небе бывает радости больше, чем о десяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Это слова Господа что-нибудь да значат. Не то ли, что эти праведники – увы, по настроению фарисеи? Во всяком случае, ни один святой не высказывал желания быть «праведником», тут сразу слышится самоцен, и тщеславие, и гордость, а желали для себя, «первейших грешников» (апостол Павел), быть помилованными (см. молитву св. Евстратия на суб. полунощи).

Раз я искренно сознаю себя грешником, то вполне естественно и справедливо молить о помиловании, а не мечтать в ослеплении от самоисправности и самоцена о праведности: у грешника и мысль не дерзает подняться сюда.

В притче о блудном сыне даны живые примеры гордой самодельной исправности (старший сын, воспылавший гневом на вернувшегося брата и на отца) и кающейся неисправности и даже бывшей сознательной греховности, однако за смирение привлекающей благодать и милость Божию.

3. Вывод из сказанного такой: не делайте перегиба в сторону дел и вообще не оценивайте их, они оправдания сами по себе не ищут… «Благодатью… есте спасени, через веру, и сие не от нас, Божий дар, не от дел, да никто же похвалится» (делами) (Еф. 2:8–9). «Верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду» (праведность) (Рим. 4,3). Вера же рождается от смирения и покаяния, как и говорит Господь: «покайтеся сначала и веруйте во Евангелие» (Мк. 1, 15). Вот эти корни духовной жизни и имеют оправдательную цену, если можно так выразиться.

Живая вера при помощи благодати Божией, а не своих гнилых усилий произведет много дел, так сказать, на Божий капитал, а поэтому гордиться ими нельзя и засматриваться на них нечего: сердце наше должно быть занято в чувствах веры, смирения, покаяния и любви, беседой с Господом, живым и блаженным общением с Ним, а не отвлекаться от Него в горделивое, самостное и Богу ненавистное рассматривание своих дел и подвигов, сделанных (если они действительно были) за чужой счет, т. е. Божий, а не наш.

Continue reading →

Храни чистоту, избегай ласки, бойся сластолюбия. Старец Савва (Остапенко).

Ст. IV. Храни чистоту, избегай ласки, бойся сластолюбия.

1. Храни чистоту душевную и телесную, без нее никто не узрит Бога.

2. Ничто так не увеселяет душу, как чистота духовная и целомудрие. Такие люди поистине блаженны.

3. Ищи чистоты, избегай всякого худого помысла, всякого нецеломудренного воспоминания, худого чтения, разговоров и т. п. Если задержишь это в душе, то сразу почувствуешь беспокойство, чуждый огонь идет по телу, лживо обещая сласть, и начнет мучить. Пока со слезами раскаяния не обратишься к Господу Спасителю, не восстановишь чистоту души. Что заразительный микроб для тела (как, например, холеры, тифа), то худой помысл для души, и идет он от губительного демона.

4. Поэтому никогда не медли на худом помысле, не разбирай его и не верь ему, не услаждайся, беги от него к Богу (в тайной молитве), как от чумы, как от демона-душегуба. Демон прельстит всякого, кто беседует с его помыслами, и боится только имени Божия и молитвы.

5. Кроме худых помыслов и желаний, вредит чистоте искание ласки и утешения от любимого человека. Здесь бывает начало измены человеческой души Богу. Ведь Бог – полнота всякого совершенства и источник бесконечного блаженства. Он не ласкает – и любит всех!

Так можно ли оставлять Его и обращаться сердцем к грешному и слабому человеку? Само сердце подскажет, что нельзя: оно ощутит смущение совести, потерю молитвы и нудное пристрастие к человеку с потерей душевного мира.

Итак, ищи главной любви и ласки у Бога, в Божественном (в молитве, духовном чтении, пении, в говении и пр.). Сказано: «Бог любит до ревности» (Иак.4:5) и «Потребит Господь всякого любодеющего от Него» (Пс.72:27).

Ласка простительна только в детском возрасте.

6. Особенно вредит ласковое прикосновение к лицу другого пола (даже и своего пола, если нравится человек), хотя бы по виду и невинное, как-то: прикосновение к голове, к плечу, поцелуй в голову. Всем этим после воспользуется враг и будет волновать кровь, возбуждая привязанность и похотливое чувство.

Поэтому проверяй себя: если твое сердце не с Богом, а все скучает по кому-либо и по ласке, то оно уже и прилепилось и возлюбило это паче Бога, и потеряешь чистоту, если не взыщешь врачевания.

7. Строго проверяй и духовную любовь к кому-либо. Правильная любовь не должна волновать кровь человека, а, наоборот, успокаивать и возвышать душу, пробуждая в ней высокие духовные чувства, и проявится она во всяком терпении, участии, самоотвержении, но не в ласке, не в поцелуях. Это только принизило бы духовную любовь, лишило бы ее небесного света и вскоре ангела заменило бы демоном, т. е. из духовной она перешла бы в плотскую.

8. Вольно или невольно, но погрешают и духовники, если допускают ласку (пусть и самую невинную) к лицам другого пола. Тут враг действует со всей силой обольщения, и вред по лучается великий. Увы! Многие таким путем совершенно потеряли чистоту и растлились разными блудными грехами.

9. Люби чистоту, избирай строгого духовника, не ласкателя. От ласкателя удаляйся, хотя бы он был и пожилой. Помимо ласканья, он принесет тебе вред и тем, что усыпит твою совесть и многое погрешительное объявит невинным. При отсутствии другого временно обращайся и к этому, но держись с ним сурово, ласки прекрати, открыв ему вред.

10. Ласка вредна тем, что она – голос плоти и крови, удочка демона, как говорит Св. Церковь: «удицею сласти прельщает льстивый». Это морфий, ядом своим опьяняющий человека и вместе истощающий и убивающий все его живые соки.

11. Проистекает ласка от лежащего в нас греховного сластолюбия, искания сласти и наслаждения. Тут источник всякого зла и корень всех страстей, как говорится в молитве ко св. причащению: «Всего себя повинух греху, и сластем поработих, и Твой оскверних образ».

Сластолюбие есть тлетворное бесовское семя, живущее в нас после грехопадения.

Оно заглушается благодатью крещения (и слезами покаяния при исправлении жизни), но опять оживает при нерадивой, сластолюбивой жизни. «Ум окалях (т.е. загрязнил калом скверных помышлений), тело растлих сладострастьми моими», – читаем в Каноне св. Андрея Критского.

Итак, сластолюбие, похотливость растлевают человека и отгоняют благодать, через что омрачается ум и сердце человека, и человек как бы заживо разлагается, становится по душе зловонным трупом. «Оставь мертвым погребать мертвых», – сказал Господь одному юноше.

Continue reading →

Главное средство ко спасению – претерпевание многоразличных скорбей, кому какие пригодны… Прп. Амвросий Оптинский.

Главное средство ко спасению – претерпевание многоразличных скорбей, кому какие пригодны…

Хотящему спастись должно помнить и не забывать апостольскую заповедь: «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов»32. Много других заповедей, но ни при одной такого добавления нет, то есть: так исполните закон Христов. Великое значение имеет заповедь эта, и прежде других должно заботиться об исполнении оной.

Многие желают хорошей духовной жизни в самой простой форме; но только немногие и редкие на самом деле исполняют благое свое желание, – именно те, которые твердо держатся слов Святого Писания, что «многими скорбьми подобает нам внити в Царство Небесное»33, и, призывая помощь Божию, стараются безропотно переносить постигающие их скорби, и болезни, и разные неудобства…

Если хочешь поставить себя на твердой стези спасения, то прежде всего постарайся внимать только себе одному, а всех других предоставь Промыслу Божию и их собственной воле и не заботься никому делать назидание. Не напрасно сказано: «Кийждо от своих дел или прославится, или постыдится». Так будет полезнее и спасительнее и сверх того покойнее.

Милость и снисхождение к ближним и прощение их недостатков есть кратчайший путь ко спасению.

Одно остается нам немощным и грешным – искренно каяться в своих слабостях и немощах душевных, нелицемерно смиряться пред Богом и людьми и безропотно и терпеливо переносить посылаемые нам за грехи различные скорби и болезни, и таким образом несомненно можем получить милость Божию.

Кто желает называться чадом Христовым, тот должен терпеливо и безропотно понести все то, что понес Христос, и должен молиться за обидящих, как Он молился за распинающих.

Видно, иначе нельзя достигнуть покоя, как потерпеть да подождать, да потрудиться о себе и о других, так как без любви к ближнему невозможно спастись.

Ежели настоящая жизнь наша есть не что иное, как подвиг, а подвиг не бывает без борьбы, а в борьбе человек без помощи Божией бывает немощен и несилен, то и должны мы, вместо того чтобы унывать, к Победителю темных сил взывать: «Побори борющие мя»34.

Много и о многом заботиться не должно, а следует позаботиться о самом главном – о приготовлении себя к смерти.

Прп. Амвросий Опттинский.

https://azbyka.ru/otechnik/prochee/optinskij-tsvetnik/6_1

Старец учил: если ты общаешься с человеком, то прежде должен поставить себя на его место. Схиигумен Савва (Остапенко).

Старец учил: если ты общаешься с человеком, то прежде должен поставить себя на его место. Схиигумен Савва (Остапенко).

Митрополит Йошкар-Олинский и Марийский Иоанн (Тимофеев):

– Старец учил: если ты общаешься с человеком, то прежде должен поставить себя на его место, дать ему возможность выговориться и лишь тогда, помолившись, дать ответ. Ведь то, что творится без молитвы, является очень часто плодом нашего тщеславия, а не той волей Божией, которая должна исходить из наших уст. Все, что ты совершаешь: богослужение ли, обыденные мирские дела, – делай так, будто живешь последний день.

Схиигумен Савва заповедовал, что в этой жизни каждый человек должен быть прост, в каком бы звании и состоянии он ни находился. В простоте ты становишься избранным сосудом Божиим, она делает тебя неуязвимым для самых страшных грехов – тщеславия, гордыни.

https://pravoslavie.ru/srpska/print117392.htm

Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести.  Схиигумен Савва Остапенко.

Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести. Схиигумен Савва Остапенко.

Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал – вот уже прелесть. Размечтался о своих дарованиях – опять прелесть. Принял похвалу – и это прелесть.

= = = = = = = =

Диавол, прельщавший их…

Откр 20,10

Слово «лесть» обозначает обман, и люди, находящиеся в «прелести», – это обманутые люди (темной силой). Для последней легко обмануть тех, кто лишен благодати, защищающей человеческие души. Благодати же лишен тот, кто грешит, заражен страстями и не кается.

Из страстей самой страшной является гордость с ее последствиями: самомнением, самочинием, самоуверенностью, непослушанием, отсутствием авторитетов. Вот на таких людей легко действовать темной силе и прививать им «прелесть» в той или иной форме. Это случается всегда, когда люди в духовном отношении стоят одиноко, не признавая для себя никаких авторитетов, не желая иметь ни советов, ни руководства.

По мере роста подвигов в прельстившихся растут гордость, самомнение и они видят видения: образ Христа, святых и Ангелов, слышат их голоса, принимая за дары благодати. Часто эти люди гибли в своем ожесточении и кончали жизнь самоубийством.

Однажды один инок возгордился и перестал посещать старца. Ему во время молитвы явился ангел блистающий и сказал: «Твоя ревность и молитвы угодны Богу, но их недостаточно. Требуется жертва – пожертвуй один глаз». И инок в экстазе сжег свечой глаз.

И ничего не сказал старцу. Затем вторично является ему ангел, который требует у него второй глаз. У него не хватило сил лишить себя последнего глаза. Братия заметили его состояние. И вот пошел он к старцу. Старец спросил: «Что это ты перестал меня посещать и кто руководит тобой? Уж не ангел ли? И как это ты глаз потерял? Уж не по совету ли ангела?» Тут открылись его духовные очи, и он понял свое прельщение и, обливаясь слезами, упал в ноги старцу.

Одним из видов прелести является стремление к благодатным душевным переживаниям, к вкушению во время молитвы духовной сладости и восторга или умиления. Епископ Игнатий (Брянчанинов): «Если в тебе кроется ожидание благодати – остерегись: ты в опасном положении».

Нужно считать, что всякое пренебрежение авторитетом Церкви и непризнание общепринятых в Церкви основ, религиозных понятий грозит увести христианина от истины и тем предать его влиянию темных сил.

Для всякого христианина в миру, стоящего одиноко, без послушания духовным отцам, всегда имеется опасность впасть в прелесть в той или иной форме или степени. Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии и нуждаемся в освобождении истиною.

Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал – вот уже прелесть. Размечтался о своих дарованиях – опять прелесть. Принял похвалу – и это прелесть.

Начало прелести:

1) самонадеянность, самочиние;

2) устремление внимания на себя, «эгоцентризм».

Как предохранить себя от прелести:

1) быть в послушании старцу;

2) изучать Священное Писание, творения святых отцов;

3) опасаться иметь мнение, различное от Церкви;

4) быть чутким к мнению друзей и окружающих, быть внимательным к их суждениям.

Господь обличает нас устами наших близких. Борьба с раздвоенностью нашей души есть дело всей нашей жизни. Можно прожить, и живут многие, всю жизнь слабой чьей-то тенью, копией. Самый первый и важнейший смысл существования – быть самим собой, возвышаясь до преобразования себя в «образ и подобие Божие». Как говорит Священное Писание: «Весь мир во зле», а истинных христиан лишь «малое стадо».

https://clck.ru/Uhccu

Не дыши злобою, мщением, убийством даже на животных, чтобы твою собственную душу не предал смерти духовный враг. Св. прав. Иоанн Кронштадтский.

Не дыши злобою, мщением, убийством даже на животных, чтобы твою собственную душу не предал смерти духовный враг, дышащий в тебе злобою даже на бессловесных тварей, и чтобы тебе не привыкнуть дышать злобою и мщением и на людей.

Помни, что и животные призваны к жизни благостью Господа для того, чтобы они вкусили, сколько могут, в короткий срок жизни радостей бытия. Благ Господь всяческим (Пс. 144: 9). Не бей их, если они, неразумные, что-либо и напроказят или пострадает от них какая-либо из твоей собственности. Блажен, иже и скоты милует. [10, т. 1, с. 162].

✒

Св. прав. Иоанн Кронштадтский.

Афонские старцы о многозаботливости.

Афонские старцы о многозаботливости.

В третью Неделю по Пятидесятнице Церковь напоминает слова Христа о невозможности работать одновременно Богу и маммоне. Не осуждая богатство само по себе и труд, заповеданный еще в раю, Господь призывает нас не быть рабами сребролюбия и плоти, заботясь о себе и своих близких – делать это, в первую очередь, по любви к Богу и для спасения души.

Редакция портала «Русский Афон» подобрала десять поучений афонских старцев о многозаботливости.

1. Бывают люди, целиком поглощенные материальными заботами. Весь день у них посвящен житейским хлопотам, а о Боге они вообще забывают. Не будем им уподобляться. Пусть будут заняты работой наши руки, ноги, но не позволим нашему уму отдалиться от Бога, не станем предаваться суете всем своим существом, всей душой, чтобы не стать нам язычниками.

Преподобный Паисий Святогорец

2. Прежде всего, нам надо искать Царствия Небесного. Это должно быть нашим попечением, а все остальное нам приложится (Мф. 6, 33 и Лк. 12, 13). Если человек забывается в этой жизни, то он теряет данное ему время, тратит его впустую. Если он не забывается и готовится к жизни иной, то его земная жизнь имеет смысл. Если думать о жизни иной, то многое меняется. А думая о том, как поудобнее устроиться здесь, человек бывает измучен, выбивается из сил и идет в вечную муку.

Преподобный Паисий Святогорец

3. Если мы отдадим свое сердце пустым, ничтожным вещам, то как оно сможет возрадоваться о Христе? Если в нашем сердце Христос, то освящено и дело рук наших, а мы в полноте сохраняем душевные силы и имеем подлинную радость. Не прилагайте своего сердца к бесполезным предметам, не растрачивайте его по пустякам. Сердце, израсходованное на мелочи не может болеть о том, что на самом деле заслуживает боли.

Преподобный Паисий Святогорец

4. Многозаботливость и излишние попечения заставляют человека забывать о Боге. Современных людей сатана полностью увлек земными, материальными интересами, а там, где слишком много забот, — много препятствий для духовной жизни. Погрязнув в материальных проблемах, человек уходит в сторону от той дороги, которая ведет в райские селения. Сначала хочется одного, потом другого, и еще чего-нибудь, и еще… Если попадешь в колесики этого механизма — ты пропал. Ведь как небесное бесконечно, так и земному нет конца.

Преподобный Паисий Святогорец

5. – Геронда, а всегда ли попечение удаляет человека от Бога?

Continue reading →
Что такое Промысл Божий и как он проявляется в нашей жизни? Схимонах Иосиф Ватопедский.

Что такое Промысл Божий и как он проявляется в нашей жизни? Схимонах Иосиф Ватопедский.

Божественному сверхсовершенству известно все прежде того, как произойдет и до того, как закончится. Нам же, по причине многочисленных изменений, которые вызваны в нас грехопадением вместе с неосмотрительным и преступным поведением человека, все это кажется неизвестным, изменчивым и непостижимым.

Несмотря на то, что все подчинено Божественному Промыслу и Попечению,в зависимости от обстоятельств, времени, места, лиц и коварства сатаны, возможны изменения в установленном порядке вещей.

Но ничто не может воспрепятствовать Промыслу Божию или отменить его действия в отношении творения. Своими порочными действиями мы можем лишь способствовать изменению способа функционирования или действия различных элементов.

Божественная воля или Божественный совет, если рассматривать поочередно, проявляется в четырех видах.

Во-первых, Божественное благоволение или благосклонность, благоволительная воля, то есть то, что по преимуществу хочет Бог.

Во-вторых, домостроительство, домостроительная воля, согласно которойв силу нашей немощи Бог нам отечески уступает.

В-третьих, уступка, уступительная воля, согласно с которой Бог вмешивается и вразумляет.

И, в-четвертых, многоплачевная богооставленность: когда человек живет в нераскаянном упорстве и безчувствии, вызывая тем самым это состояние, когда Бог оставляет его.

Посредством Божественной воли всеспасительный Божественный Промысл реализуется даже вопреки тому факту, что наше собственное падение исказило равновесие, нарушив весьма хорошие условия его существования. «Кто мудр, тот заметит сие, и уразумеет милость Господа» (Пс. 106:43).

Бог, поскольку все предвидел, мог воспрепятствовать злоключению, постигшему человека, но тем самым упразднялась бы личная свобода последнего. Как раз из уважения к ней Он оставил конечный выбор за самим человеком, и таким образом, тот несет сам ответственность за свою жизнь, полную треволнений и трудов либо по причине помрачения ума, либо в силу страстной его испорченности и пренебрежения рассуждением.

Continue reading →
Бог рядом: живые истории Божественного Промысла.

Бог рядом: живые истории Божественного Промысла.

Священник Валерий Духанин

Часть 1. Неслучайные случайности.

Тайна: Господь невидим, но присутствует рядом. Мы не видим Его, зато Он видит нас. Нам кажется, что вокруг всё происходит стихийно, а Он содержит весь мир Своим Всемогуществом и Премудростью.

Даже в дохристианские времена человек интуитивно чувствовал: над нами есть Некто, Кто над всем надзирает. Так,

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Заботясь о нашем спасении, Господь являет нам много таких благодеяний, о которых мы и не знаем, часто избавляет от опасностей и другие оказывает милости». То есть мы даже не знаем, сколько раз Бог ограждал нас от бед и несчастий. Мы не замечаем благодеяний Господа, тогда как Он неустанно печется о нас.

Промысл Божий – это живое действие Божие в мире, это неусыпное попечение Создателя о Своем творении. Сотворив мир, Господь не забыл о нем, подобно как некоторые птицы забывают своих едва вылупившихся птенцов. Но Творец участвует в нашей жизни, попуская нам то, что важно для нас именно в данный момент, хотя бы мы этого и не понимали.

С иеромонахом Аверкием мы встретились в Лавре в 2008 году. Как сейчас помню, он ходил с белым корсетом на шее и радостно улыбался. Про корсет скромно говорил: «Перелом шеи», но я не стал его особо расспрашивать: мало ли переломов бывает на свете. В Лавре отец Аверкий прожил семь месяцев, потом вернулся в Казахстан. И только недавно, когда я с ним вновь повстречался, вот что он поведал о той аварии.

Continue reading →
О путях Промысла Божия в жизни человеческой. Святитель Иннокентий (Борисов).

О путях Промысла Божия в жизни человеческой. Святитель Иннокентий (Борисов).

«Господи упование мое от юности моея.
В Тебе утвердился от утробы, от чрева матере моея.
Ты ecи мой покровитель: о Тебе пение мое выну»
(Пс. 70, 5–6).

Святой Давид находился некогда в одном из злополучных состояний. Лютые враги окружили его, как пчелы сот; стрелы бедствий проникли до души его; он сделался предметом поношения для всех знаемых; силы его истощились; Сам Господь, благодеявший Давиду, удалился от него, состояние ужасное!

Но праведник не изнемогает! Не находя утешения в настоящем, он обращается к прошедшему; приводит себе на память многоразличные события, с ним случившиеся; проходит мыслию все возрасты своей жизни; восходит к ее началу; ищет Господа» от него удалившегося, по всем следам бытия своего.

И вот мрак рассеивается! Промысл, не зримый в настоящем, открывается в прошедшем; верующий страдалец видит, что Господь не раз подвергал его великим и лютым бедам, но всегда спасал от них, что чем горче бывала чаша искушений, тем большею всегда вознаграждалась сладостию.

Естественная вера научает нас, что Промысл управляет жизнью каждого человека; а Евангелие уверяет, что без воли Отца Небесного не может упасть с главы нашей ни одного волоса (Лк 12, 7). Но много ли людей, кои, быв принуждены, подобно Давиду, обратиться к прошедшей жизни своей, подобно ему, могли бы находить в ней утешительные следы Промысла, им благодеявшего? Напротив, между христианами есть немалое число даже таких, для коих собственная жизнь служит источником сомнений о Провидении. Почему же не находят многие в своей жизни Промысла Божия, когда Он, по неложному учению веры и разума, управляет жизнью каждого?

Заблаговременно должно приучить себя находить утешение в Промысле.

И, во-первых, когда большею частью обращаются к путям Промысла и ищут в них утешение? Когда поражены каким-либо бедствием, когда ни в ком и ни в чем на земле не находят отрады, когда ум смущен, чувства помрачены, сердце подавлено скорбью. То есть те минуты, в которые нередко забывают самих себя, которые почитаются неспособными к размышлению о вещах обыкновенных, те самые минуты избирают для размышления о путях Промысла! Справедливо, что во время скорби для нас нужнее, нежели когда-либо, утешительная уверенность в Провидении; но столько же несомненно и то, что мы тогда бываем менее всего способны идти по следам Провидения. Много ли Давидов, кои, находясь среди огня искушений, сохранили бы всю веру, могли бы оставаться спокойными созерцателями отеческой любви Божией и тогда, когда она скрывается под видом гнева и правды? Святое искусство сие есть плод долговременной опытности; мы не имеем его и между тем отваживаемся на то, что возможно и полезно для одних опытных.

Continue reading →